Como tirar o melhor da vida: uma receita vitoriana visionária para a única imortalidade

Mesmo que reconheçamos o fato estatístico-existencial de que a morte é um emblema da nossa sorte, a maioria dos seres vivos é enfaticamente avessa à ideia de morrer. Desde os primórdios de nossa espécie, em nossos poemas e nossos salmos e nossos sonhos de vida eterna, nós humanos temos pedido entropia por misericórdia, por exceção, por uma feliz violação das leis da física. Em épocas anteriores, essa era a tarefa da religião, e era uma tarefa necessária – todas as principais religiões surgiram em uma época em que a maioria das crianças nunca sobrevivia à infância, a maioria das pessoas havia perdido uma panóplia de pais, filhos, irmãos e cônjuges até o final. de seus vinte anos, e a maioria nunca passou dos quarenta. As pessoas precisavam de um consolo agradável apenas para viver com níveis tão impressionantes de perda, e eles o encontraram na noção reconfortante de uma alma imortal que sobrevive ao corpo. Em nossa própria época, noções seculares como criogenia, transumanismo e singularidade tecnológica assumiram esse papel, tentando chegar à imortalidade através do buraco de minhoca de alguma semiciência muito escorregadia.

Mas e se a chave da imortalidade já fosse nossa, escondida no âmago de nossa humanidade, não em nossa ciência, mas em nossa arte? Assim argumenta o visionário vitoriano Samuel Butler (4 de dezembro de 1835 – 18 de junho de 1902) — um escritor de previsão incomum em nosso futuro comum, épocas à frente de seu tempo em seu pensamento, e ainda à frente do nosso – em uma palestra que ele proferiu sob o breve “Como fazer o melhor da vida”.

Samuel Butler

Butler começa encarando a magnitude da questão:

A vida é como tocar um solo de violino em público e aprender o instrumento à medida que avança. Não se pode tirar o melhor proveito de tais impossibilidades, e a questão é duplamente fátua até que nos digam qual de nossas duas vidas — a consciente ou a inconsciente — é considerada por quem pergunta ser a vida mais verdadeira.

Em um sentimento que Richard Dawkins venha para eco duas vidas humanas depois, Butler acrescenta:

Não nego que preferimos não morrer, nem pretendo que muito, mesmo no caso dos poucos mais favorecidos, possa sobreviver a eles além do túmulo. É só porque é assim que nossa própria vida é possível; outros abriram espaço para nós, e devemos abrir espaço para outros, por nossa vez, sem reclamar indevidamente.

Arte por Dorothy Lathrop1922. (Disponível como impressão e como cartões de papelaria.)

Mas então ele oferece uma perspectiva maravilhosa sobre nosso anseio pela imortalidade, tanto contra-intuitiva quanto fundamentada na verdade mais fundamental da vida, que é nossa consciência criativa:

A morte dá uma vida a alguns homens e mulheres em comparação com a qual sua assim chamada existência aqui é como nada. Qual é a vida mais verdadeira de Shakespeare, Handel, aquela mulher divina que escreveu a Odisséia, e de Jane Austen – a vida que palpitava com movimento sensível e quente dentro de seus próprios corpos, ou aquela em virtude da qual eles ainda palpitam no nosso? Em cuja consciência consiste sua vida mais verdadeira — a deles ou a nossa? Pode-se dizer que Shakespeare começou sua verdadeira vida até cem anos ou mais depois de morto e enterrado? Sua vida física era apenas um estágio embrionário, um surgimento da escuridão, um crepúsculo e um amanhecer antes do nascer do sol daquela vida do mundo vindouro que ele desfrutaria no futuro.

[…]

Homero e Shakespeare falam conosco provavelmente com muito mais eficácia do que falaram com os homens de seu próprio tempo, e provavelmente os temos em sua melhor forma.

Considerando o que determina se uma pessoa está fazendo “o melhor da vida” dessa maneira – se ela está vivendo de acordo com seu potencial humano mais alto, o que garante que ela continue vivendo em outras vidas – Butler localiza algumas das chaves em “na amplitude de sua simpatia e, portanto, vida e comunhão com outras pessoas”. Somos capazes de reconhecer tais vidas eternas “nos destroços que desembarcam do mar do tempo” – mas nem sempre são aqueles que alcançaram a grandeza em sua própria vida, ou aqueles adorados pelo maior número de posteridade:

Não falo dos Virgílios e dos Papas Alexandre, e quem pode dizer quantos mais cujos nomes não ouso mencionar por medo de ofender. São como pássaros ou animais empalhados em um museu; útil, sem dúvida, do ponto de vista científico, mas sem nenhuma influência vívida ou vivificante sobre nós. Parecem estar vivos, mas não estão. Estou falando daqueles que realmente vivem em nós, e nos movem para realizações mais altas, embora estejam mortos há muito tempo, cuja vida empurra a nossa e a anula. Falo daqueles que nos atraem cada vez mais para eles da juventude à idade, e pensar em quem é sentir imediatamente que estamos nas mãos daqueles que amamos e com quem mais gostaríamos de nos assemelhar.

O sonho de Jacó por William Blake, 1805. (Disponível como impressão e como cartões de papelaria.)

Se estivermos suficientemente atentos à nossa vida interior, cada um de nós poderá reconhecer os mortos influentes que vivem dentro de nós, cuja obra de vida moldou e está moldando a nossa. (A figura mais dominante na minha comitiva privada são Rachel Carson, Walt Whitman, James Baldwin, Hannah Arendt, Virgínia Woolf, Lewis Thomas, Carl sagane Rilke.) Aqueles que alcançam tal imortalidade, Butler sugere, são amantes apaixonados da vida, apaixonados por todos os deslumbramentos da natureza e da natureza humana:

Nunca amamos a memória de ninguém, a menos que sintamos que ele próprio era um amante.

[…]

As pessoas se estampam em seu trabalho; se não o fizeram, nada são, se o fizeram, nós os temos; e na maioria das vezes eles se marcam mais profundamente em seu trabalho do que em sua fala. Sem dúvida, Shakespeare e Handel serão um dia completamente esquecidos, como se nunca tivessem nascido. O mundo acabará por morrer; a mortalidade, portanto, não é imortal, e quando a morte morrer, a vida desses homens morrerá com ela – mas não antes. É suficiente que eles vivam dentro de nós e nos movam por muitas eras como eles têm e querem. Tal imortalidade, portanto, que alguns homens e mulheres nascem para alcançar, ou a eles impuseram, é uma imortalidade prática, se não técnica, e aquele que quisesse mais não lhe deixaria nada… a vida após a morte fez o melhor da vida antes dela.

De olho nos meios imperceptíveis pelos quais passamos a viver nos outros, como os outros passaram a viver em nós, ele escreve:

A inconsciência não é barreira para a vivência. Nossas ações conscientes são uma gota no mar em comparação com nossas ações inconscientes. Se pudéssemos conhecer toda a vida que existe em nós por meio de circulação, nutrição, respiração, desperdício e reparo, deveríamos aprender o papel infinitesimalmente pequeno que a consciência desempenha em nossa existência atual; no entanto, nossa vida inconsciente é tão verdadeiramente vida quanto nossa vida consciente e, embora seja inconsciente para si mesma, emerge em uma consciência indireta e vicária em nosso outro eu consciente, que existe apenas em virtude de nosso eu inconsciente. Assim, temos também uma consciência vicária nos outros. A vida inconsciente daqueles que vieram antes de nós nos moldou em grande parte nos homens e mulheres que somos, e nossas próprias vidas inconscientes terão, da mesma maneira, uma consciência vicária nos outros, embora estejamos mortos o suficiente para isso em nós mesmos. .

Caos Primordial por Hilma af Klint, 1906-1907. (Disponível como uma impressão e como cartões de papelaria.)

É pela força de nossa vitalidade criadora, e pela generosidade de espírito com que a compartilhamos com os outros, que alcançamos tal imortalidade na consciência dos outros. Reconhecendo isso enquanto observa a paisagem de seu próprio campo criativo – a arte da literatura – Butler chega a uma verdade comum para toda arte:

Vai [any artist] hesita em admitir que é um prazer vivo para ela sentir que do outro lado do mundo alguém pode estar sorrindo alegremente por causa de seu trabalho, e que ela está assim vivendo nessa pessoa sem saber nada sobre isso? Aqui me parece que entra a verdadeira fé. A fé não consiste, como disse o aluno da Escola Dominical, “no poder de acreditar no que sabemos ser falso”. Consiste em reter o que os instintos mais saudáveis ​​e bondosos dos melhores e mais sensatos homens e mulheres possuem intuitivamente, sem se importar em exigir mais provas além do fato de que tais pessoas estão tão convencidas; e, de minha parte, acho que os melhores homens e mulheres que conheço são unânimes em sentir que a vida nos outros, embora não saibamos nada sobre ela, é algo a ser desejado e aceito com gratidão, se pudermos obtê-la antes da morte ou depois. (…) Nossa vida então neste mundo é, tanto para a religião natural quanto para a revelada, um período de provação. O uso que fazemos dele é determinar até que ponto devemos entrar em outro.

Em um sentimento adorável que teria enviou Vonnegut em um aceno vigorosoele considera o tipo de pessoa que mais prontamente alcança tal imortalidade nos outros:

Assim como a vida da raça é maior, mais longa e, em todos os aspectos, mais a ser considerada do que a do indivíduo, a vida que vivemos nos outros é maior e mais importante do que a que vivemos em nós mesmos. Em nenhum lugar isso aparece mais claramente do que no caso dos grandes professores, que muitas vezes na vida de seus alunos produzem um efeito que vai muito além de qualquer coisa produzida enquanto suas vidas individuais ainda não foram complementadas por aquelas outras vidas nas quais eles infundiram a sua.

Complemente com o físico poético Alan Lightman em saciando nosso anseio pela vida eterna e de Lisel Mueller esplêndido poema “Imortalidade”, então revisite a admoestação profética de Butler para como nos salvar na era da inteligência artificial.


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